后才出现了暖和但容易出事的脚炉，而壁炉直到十九世纪初才有。硬硬的长
条板凳坐起来很不舒服。当靠背长凳终于（由坐的人自己出钱）安装后，便
使年轻的听众得以掩盖自己的漫不经心，或者能隔着有雕饰的隔板同邻座窃
窃私语，这从他们口中白霜一般的呼气便可推知。为来到这些很不舒适的聚
会所；早期新英格兰人往往不得不选择路线，穿过不存在任何起码的道路的
原野，有时要走上好几英里。隆冬，跋涉于积雪；春秋，陷足于泥泞。而且
有几十年，除其他困难之外还存在着印第安人这一严重威胁。所有这些只是
更加显出了布道和聚会所在新英格兰清教徒生活中的重要性。
虽然出席布道仪式是强制性的，但人们绝不想草率从事。由于缺少书籍，
主题又很重要，许多听众便带上笔记本记录。通常，一个牧师在一个教区年
度过终生，并不指望一群人数更多或更富裕的会众。而且，他的听众就那个
时代来说，是很有文化，很认真的，他也不可能指望用“书评”、乐队或外
来的演说家来逗乐或打岔。所有这些情况都有助于使早期新英格兰的布道者
保有很高的才智水平，并鼓励他精益求精，使他的布道不愧其所具有的中心
地位。
从而，新英格兰的布道是这样一种公共仪式：它使强烈的正统观念运用
于日常生活的细节——诸如某男孩在查尔斯河上溜冰时溺水而死、地震、蝗
灾、海船到达、选举官员、召集民兵等等。神学是在美洲建立基督教天堂的
工具。
3．探索新英格室方式
对于请教徒和许多随后来到这里的人来说，美洲的命运是和群体建设的
使命分不开的。我国文明史上几乎从未出现过人们从完善其制度转向改良其
教义的时刻。就象以后许多代美国人那样，请教徒关心的与其说是华丽炫目
的一般原则，不如说是实际运行的具体制度。
“新英格兰方式”是“美国生活方式”这一现代概念的早期形态（虽然
两者在内容上有巨大差别，但在精神上并非完全不同）。清教徒希望在英国
国教会中“清洗”的不是它的神学，而是它的政策，不是理论，而是实践。
在教义问题上，新英格兰人是直言不讳的遵奉国教者。约翰·诺顿解释说：
“我们身居天涯海角；我们只改变了自己的风气，而没有改变自己的思想。”
美洲请教领袖们多次在聚会时宣布遵奉正统。
他们的表述方法就显示了这一点。新英格兰清教的基本文献不是“信
条”，而是“纲领”，这比美国第一个政党提出“纲领”早了近两个世纪。
政党的“纲领”证明它注重行动计划而非理论思想，而美洲请教徒也以此表
明了同一倾向。关于他们宗教怠旨的最清晰的表述，出自 1648 年在坎布里
奇举行的一次教会长老会议。这个文件以“教规大纲”为题发表，被人称为
“坎布里奇纲领”。牧师们宣布：
我们各教会在此宣告，我们（仰基督圣恩）信奉欧洲一切业经改革的基督教会所普遍接受的福
音教义；我们尤其希望不偏离我们祖国各教会的真诚教义……我们生来是英国人，亟愿按照福
音书信奉我们所见所知英国教会所信奉的教义（尤其是它的各项要旨）。
根据约翰·科顿的前言，使新英洛兰人不安的是“我们的兄弟和同胞在教会
管理问题上互相争斗，不仁不义，违背教理。”新英格兰的牧师立志改良教
会管理。作为新英格兰公理会教派的宣言及其在半个多世纪中的基础，“纲
领”的正文从头至尾只关系到这些实际目的。
早期宗教会议一次又一次地申述新英格兰教会的正统性。1680 年牧师
们在波士顿宣称：“在教义方面我们和其他经过改革的教会完全一致。不是
教义、而是教礼教规问题使我们的父辈来到这片未经播种的荒原上，以便自
由地实践他们的信仰。” 1726 年，即半个世纪以后，科顿·马瑟坚决认为
英国国教教义在新英格兰仍比在任何国家更普遍地被人信仰和宣讲，而新英
格兰人的“独特之处”在于他们的教规。
清教徒们如此强调生活方式，以致任何笼统的“教会”概念成了不真实、
甚至是危险的了。他们唯恐用“教会”一词来指信奉某一套教义的人们，甚
至唯恐把教徒聚会的建筑物称为“教堂”。新英格兰人把自己做礼拜的地方
叫做“聚会所”。理查德·马瑟曾说，把聚会所称为“教堂”是个危险的修
辞手法，“从《圣经》中找不到根据来证明可以把 church 这样一个比喻用
于供公众集会的房屋。”因此在许多年里，当新英格兰人讲起他们可以给世
界作的贡献时，他们既不是指自己的“信条”，也不是指自己的“教会”，
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