由上种种来看，曾国藩的修身实践艰难异常，始终徘徊于同本心欲望斗争的困境。然而正是在立定大志的前提下，他才能够“截断根缘，誓与血战”，成就后来的一番伟业。
曾国藩正是在“君子之志”指引下，抵制随波逐流，虽经困惑挫折，终于修炼为一代道德典范。其幕僚薛福成对曾氏道德操守的评价可谓中肯：“曾国藩讲求先儒之书，剖析义理，宗旨极为纯正，其清修亮节，已震一时。平时制行甚严，而不事表暴于外；立身甚恕，而不务求备于人。故其道大而能容，通而不迂，无前人讲学之流弊。继乃不轻立说，专务躬行，进德尤猛。其在军在官，勤以率下，则无间听宵；俭以奉身，则不殊寒素，久为众所共见。其素所自勖而勖人者，尤以畏难取巧为深戒，虽祸患在前，谤议在后，亦毅然赴之而不顾。与人共事，论功则推以让人，任劳则引为己责。盛德所感，始而部曲化之，继而同僚谅之，终则各省从而慕效之。所以转移风气者在此，所以宏济艰难亦在此！”
家训(1)
同治十年，曾国藩于金陵督署中总结自己的修身之道，归纳四条，记入日记。
第一是“慎独”。曾国藩以为，能够做到“慎独”——即使一人独处、即使在内心深处，也保持和实行儒家的行为规范，才能使心灵达致“安静”境界。他认为，修身之道最难在于养心。心虽然知道有善，知道有恶，却不能实用其力为善去恶，这就叫做“自欺”。一个人内心深处方寸之地，自欺与否，别人是不知道的，只有自己清楚。所以，《大学·诚意》一章两次讲到慎独：如若果真能够好善、嫉恶，力去人欲，以存天理，则《大学》中所讲的“自谦”，《中庸》中所讲的“戒慎恐惧”，就都能切实做到。曾子所言“问心无愧”，孟子所言“俯仰天地，不愧不怍”，“养心莫善于寡欲”，都不外乎此。能够“慎独”，则心怀坦荡、内省不疚，可以对天地、质鬼神，断无“行有不慊，于心则馁”之时。人无一内愧之事，则心泰然，始终感到愉悦满足、宽平宁静。因而“慎独”乃人生第一自强之道，第一寻药之方，也是修身的首要之务。
第二是“主敬”。曾国藩以为，能够“主敬”，则可致身体强健。他说，“敬”之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之。至程、朱则千言万语，不离此旨。内而专静纯一，外而整齐严肃，是“敬”的功夫。出门如见大宾，使民如承大祭，是“敬”的气象。修己以安百姓，笃恭而天下平，是“敬”的效验。程子谓：“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至，聪明睿智，皆由此出，以此事天飨帝。”做到了“敬”，则无美不备。“敬”的切近之效，尤在于“固人肌肤之会，筋骸之束”。庄重恭敬，则精神饱满；懒散随便，则松弛泄怠，这都是自然的反映。即便是衰朽病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，也不觉神为之悚，气为之振。这便足以证明，“敬”能使人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体变得强健，又有何物可疑？
第三条是求仁。曾国藩以为，能做到“仁”，便可获得人们心悦诚服的拥戴。他说，每个人都是“得天地之理以成性，得天地之气以成形”。百姓及世间万物从根本上讲，同出一源。如果只知私己，而不知仁民爱物，那就违背了大本一源之道。至于享受优厚俸禄、高居人上的大官，则有拯民溺、救民饥之责；每日读书学古、粗知大义的文人，则有觉后知、觉后觉之责。若只知自我完善，而不知教养百姓，则大大辜负上天厚待众人的本心。儒家教人，最紧要的莫过于教人“求仁”。自己若想成就事业，首先要帮助别人成就事业，自己若想显达，首先要帮助别人显达。已成就事业之人，不担心自己能否成功，如同富人百物有余，不需外求。已显达之人，四通八达、路路畅通，如贵人登高一呼，群山四应。人们谁不愿成就事业以致于显达呢？若能推己及人，使别人也能成功显达，则可与万物同春那样美满了。后世论求仁者，莫精于将天下苍生视为同胞，宏援广济。惟如此，才算得上是“仁”，否则即有悖于“德”，有悖于做人的准则。如真做到这些，虽成事显达，却任劳任怨，天下人众望所归，有谁会不心悦诚服地拥戴他呢？
第四条是习劳。曾国藩以为，能够习惯于劳苦，则神仙也会钦敬。凡人之常情，莫不好逸而恶劳。无论贵贱、智愚、老少，皆贪于安逸而惮于劳苦，自古至今无不相同。《无逸》这一篇章，推论到勤劳则长寿、安逸则夭亡，屡试而不爽。若为自己着想，则一定要操习技艺，磨炼筋骨，遇到困惑便努力学习和实践，认真思考，居安思危，而后可以增智慧而长才识。为天下着想，则一定要吃苦受累忍饥挨饿，一人没有收获，就应看作是自己的罪过。军兴以来，经常见到人有一才一技、能耐艰苦者，无不受到重用，显赫于时。绝无才技、不惯劳责者，则受到唾弃，饥寒交迫而死。故勤劳则长寿，安逸则夭折。勤劳则有材，而为人所用；安逸则无能，而被人唾弃。勤劳则普济众生，神灵钦慕；安逸则无补于人，神鬼不佑。所以君子欲成为人神信赖之人，最关键莫过于勤劳。
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