“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非
常名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远
存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产
生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备
其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是
自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：
“道生之，德畜之，物形之，器成之。
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德
畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创
造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因
此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神
的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；
他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家
把它发展为定命论，为害颇大。
“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人
生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是
采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办
法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，
就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥
有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他
同时也反对工商业，反对知识和文化。他说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复
孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，
绝学无忧。”（《第十九章》）在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧
利”，国家就大治了。这三种东西不足以治国，最好的办法是，使人们着意于“朴素”，
少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。
老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制
度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。
这是他消极的一面。他以为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学
问，才能免于忧虑，这种愚民政策，也被后世的统治阶级所利用。
那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡
民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无
所陈之。
使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，
民至老死不相往来。”（《第八十章》）
老子这一设想，在一定程度上反映了当时人民迫切要求休养生息和减轻剥削的愿望。
老子说过，人民为什么过着饥寒的生活呢？是因为他们的君主取赋税多的缘故。“民之
饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”
（《第七十四章》）这反映了老子政治思想中的进步因素。但是，小国寡民的理想，却
是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶
社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。
相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观察了自然界的变化，
生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的
相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了
相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，
长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。
总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。
物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相
反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就
会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱
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