学创新之间，以“文以载道”的形式贯穿了起来。唐代的古文运动与儒学复兴运动，
是作为一对孪生兄弟，几乎同时诞生的。
由韩愈倡导的儒学复兴运动，有其深刻的社会文化背景。
首先，佛、道二教的昌炽，给儒家文化的主体地位造成了严重的威胁。
佛教自传入中国后，历经魏晋南北朝，到唐代而发展到了高峰。与此同时，引
发出一系列的社会问题。在韩愈之前，许多有识之士对佛教的危害都有所揭露。如
狄仁杰曾指出：
里巷动有经坊，囗囗亦有精舍。化诱所急，切于官征，法事所须，严于制敕；
膏腴美业，倍取其多，水碾庄园，数亦非少；逃了避罪，并集法门。无名之僧，凡
有几万，都下检括，已得数千。且一夫不耕，犹受其弊；浮食者众，又劫人财。
（《旧唐书·狄仁杰传》）
武周一世，“铸浮屠，立庙塔，绝无虚岁”，到肃宗、代宗、德宗、顺宗时，
信佛佞佛之风更盛，中外臣民，‘如痴似狂，“承流相化，皆废人事而奉佛”。唐
代宗“常于禁中饭僧百余人，有寇至则令僧讲《仁王经》以攘之，寇去则厚加赏赐。
胡僧不空，官至卿监，爵为国公，出入禁门，势移权贵，京畿良田美利多归僧寺”
[注]。德宗贞元六年在，“诏出歧山无忧王寺佛骨迎置禁中，又送清寺以示众，倾
都瞻礼，施财巨万”[注]。德宗迎佛骨于禁中拜奉，已开宪宗迎佛骨之先河。佛教
势力的恶性发展，对封建国家的政治结构和社会经济造成了严重危害。加之封建帝
王、大臣多焚香礼佛，将儒家思想弃之不顾，而以佛教义理作为安身立命的基础，
这势必威胁到封建意识形态——儒家学说的生存。韩愈在一首诗中，以饱含文化忧
患的笔触写道：“佛法入中国，尔来六百年。齐民逃赋役，高士著幽禅。官吏不之
制，纷纷听其然。耕桑日失隶，朝署时遗贤。”[注]因此，儒家文化面临严重的挑
战。
除佛教之外，道教对唐代社会生活也具有相当的影响。因唐皇室姓李，道教徒
因缘附会，造说老子（李耳）为唐室之祖先，故自唐初以降，即逐渐取得政治、社
会上的地位，至玄宗时而极盛，如以道士、女冠隶宗正寺，尊崇老子以帝号，为之
立庙，祀以祖宗之礼。除《老子》为《道德经》外，更名庄、文、列、庚桑诸子为
《南华》、《通玄》、《冲虚》、《洞灵》等经，并设崇玄学以课生徒，同于国子
监。更为可笑的是，东汉班固作《汉书·古今人表》，将老子列为第三等，唐代升
为一等，并号老子妻为先天太后。塑像时还把孔子像侍于老子之侧。三教序位为道
教在先，儒教为次，释教为未。唐玄宗还亲自为《老子》作注，颁之全国，下诏要
求“士庶家藏一本，劝令习读，使知指要”[注]。唐代很多帝王还迷信道教长生术，
服食炼丹，对唐代政治、经济造成了一定的危害。
其次，面对异质文化的威胁，儒家学说在此时逐渐显得苍白无力，缺乏应战能
力。
先秦儒学发展到汉代，经董仲舒等人的改造，在意识形态领域中取得了独尊的
地位。但这是以牺牲它的活力为代价的。以章句训诂为主要形式的繁琐方法代替了
对儒家义理的发挥。而佛、道二教发展到唐代，各自形成了自己的理论体系。特别
是佛教关于心性义理之探讨，较之变得刻板枯燥的儒学，对知识分子具有相当的吸
引力。而佛教的来世说、轮回说，道教的长生术、神仙说，不仅招来了大批士大夫
信徒，对于生活社会底层的广大劳苦大众，也无疑是一种精神安慰剂。因此，寺观
香火之兴盛，与孔门气氛之冷落，形成了鲜明的对比。尽管唐太宗、高宗钦定的
《五经正义》被作为科举考试的标准，并集汉以来注疏学之大成，促进了经学的统
一，但并没有形成一个足以与释、老抗衡的新儒学理论体系。唐代经学只不过承继
了南北朝以来的繁琐方法。高宗、则天之后，偏重进士词科之选，明经一目仅为中
材以下进身之阶，为人所不齿。所以到韩愈时代，已全失其社会政治地位。因此，
经学统一对儒学在文化意义上的复兴并无多大的作用。
儒家文化在韩愈时代大体上面临着上述两个紧迫的危机。据《全唐文》卷735韩
门弟子沈亚之《送洪逊师序》：
自佛行中国以来，国人为缁衣之学，多几与儒等，然其师弟子之礼，传为严专。
到于今世，则儒道少表，不能与之等矣。
同书卷686皇甫提《送孙生序》也说：
浮屠之法，入中国六百年，天下臀而化。其所崇奉乃公卿大夫。
则当时士人多信佛，足见中国文化危机之深。韩愈受时代召唤，首先举起了复
兴儒学的大旗。他的努力的目的是要唤起士大夫群体自觉，以儒家之道而不是以佛
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