部的，它看起来出奇地像迪卡尔的石制头骨（见插图13）。
插图13：一个玩球的死神
人们最熟悉的一个死神名叫愚姆·西米，然而他到底用的是哪个名字，得取决于在
30多种玛雅语言中用的是哪一种，因此他现在经常被简单地称为“A神”。他是死神中最
强大的一个，经常被表现为以头骨代头，并且经常是没有下颌骨。因此很有可能那些石
头或者水晶头骨表现的就是这些死神里的一个。
然而奇怪的是，在这些意象当中，死神们往往被表现为有些喜剧色彩的形象。例如，
“A神”通常被表现为大腹便便，而四肢却骨瘦如材（见插图14）。他又经常被称做西兹
姆“一个肠胃气胀的神”，而玛雅艺术中许多精美的卷轴还表示在他身上居然散发出一
股恶臭！因此，即使人们经常用头骨的意象来表现死神们，他们也不是什么令人恐惧的
形象。相反，人们几乎对他们怀有一种钟爱之情。想一想布兰科和迪卡尔两处的那些威
严地守着金字塔顶神龛的石制头骨，甚至还有那些水晶头骨所表现的有可能只是一些喜
剧性的、大腹便便的甚至还放着屁的神，而非什么令人恐惧的东西，我们禁不住惊异万
分！
插图14：死神中的“A神”
然而越来越明朗的一点是：不管是对于玛雅人的艺术，还是对于他们的神话故事来
讲，我们都不应该从字面意义上来理解，而是应该从它们的象征意义上来看。
我们思索着它们的意义，认为从更进一个层次来着，这些神话实际上是在传授给玛
雅人以生和死的道理，以及告诉他们该期待什么，如何思考和表现来作为回应。神话里
充满了寓意，这使人们能够理解他们的生命。隐藏在他们所有故事当中的是丰富的隐喻，
我们能够从中吸取深刻的含义，从而应用到我们今天的生活当中。
例如，保普尔·万书中提到的放在树上的头骨，就有着深刻的象征意义。一个女子
受到诱惑后，尝了生命与知识之树上的果实，要去按自己的意志生活。她咬了一口果实，
或者就是头骨本身。因此在这里，头骨不仅仅是一个死亡的象征，而且还成为生命的象
征。因为尽管头骨是死神行为的结果，但它同时也是生命之神留下来的物质部分。它充
满着可能性以及新的生命和知识的源泉，但是它被吃下去了。因此，从这种意义上来看，
生存本身就是死亡，是死于一种你再也做不出来的选择。所有的机会都已成为过去，就
像那个被吃下去的果实，扔掉以后就再也不会呈献上来了。
这正如玛雅文化专家卡尔·杜比博士曾经解释的那样：
“在整个中美洲，人们都相信没有死也就没有生命。每次你吃什么东西的时候，你
实际上是在杀死它以求得自己生存。同时你也必须把一些东西送回到死亡那里去。如果
你不向地球母亲送还什么的话，那么就不会再有生命出来。因此这就像在这两个相反事
物之间的对话一样。但它们不是分离开来的，而总是相互依存的。”
实际上，琳达·斯凯丽也曾对我们说过：
“在几乎所有的玛雅语言里以及大多甚至延续至今的中美洲语言里，‘头骨’这个
词几乎和‘骨头’这个词难以区分清楚，‘骨头’这个词写做bak，和‘种子’的写法完
全一致。”
很令人惊奇的是：Bak还是布兰科的玛雅名字。布兰科仅是一个西班语的名字，除了
有“栅栏”这一意思以外再别无其他有趣的东西。然而它的玛雅名字都同时有“头骨”、
“骨头”和“种子”这三种意思，这使琳达·斯凯丽认为布兰科石制头骨的功能实际上
可能仅是一般的、日常的。她认为，也许它除了相当于古代玛雅人的一个路标以外再别
无其他用意。它可能仅仅是用来让人们知道他们所拜访的城市的名字，而不是向人们警
示他们自己那将至的死亡，或者是起到其他一些奇怪而复杂的作用。
这个雕刻精美，从神殿顶端俯视整个城市的头骨居然不过是个象路标一样平凡的东
西，这种观点真是大大挫伤了我们那带有浪漫色彩的感情！难道除了这个就真的没有别
的意义了吗？
实际上，在这个地名上出来的东西，可能比它最初看来要多得多，因为语言在有些
时候能够为人们提供一把钥匙，从而打开深藏着的哲学思想，体现出里面蕴含的丰富文
化观点。玛雅语言本身表现出的有关头骨与骨头的概念，与我们所熟知的语言很不相同。
对于我们来说，头骨与骨头提示的是我们必将一死以及人类的脆弱性。我们尽力地使自
己“眼不见”，因而也就很欣慰地“心不烦”。但对玛雅人来说，头骨和骨头就和种子
一样，都是生命之中结构性的原则。它们为我们人类的生存提供一种形式，这就像种子
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