《墨子·七患》云：“夏书曰：禹七年水；殷书曰：汤五年旱；此其离（罹）凶饿甚矣。”故史传禹有治水潦十三年过家门不入之说，商汤有以身祷请雨之举。《帝王世纪》称夏未桀时“灾异并见，雨日斗射”，雨水失调也是夏代国家倾覆的一个重要外因。
甲骨文中记商王田猎出行、战争、祭祖，以及年成丰稔等等，每关注于雨情。如：
乙卯贞，侑岁于祖乙，不雨。（《屯南》761）
甲寅贞，在外有祸，雨。（同上550）
今日辛王其田，湄日亡灾，不雨。（《合集》29093）
贞不雨，惟兹商有乍祸。（同上776）
贞雨不正辰，惟年祸。（同上24933）在外遇雨，不利于行，犹《周易·夹卦》云：“君子■■独行，遇雨若濡，有愠”，外出遭雨淋得一身湿，总是扫兴的。或记商邑不雨，为旱象起祸之征。《周易·小畜》亦有云：“密云不雨，自我西郊”，是旱灾之兆。雨不正辰，似言雨不时，《左传·昭公元年》：“雪霜风雨之不时”，孔疏：“雨不下而霖不止，是雨不时也，据其苗稼生死则为水与旱也。”商人亦担心雨水失调给农业收成带来祸殃。
商代人十分注意雨情雨量变化，甲骨文有言“大雨”、“小雨”、“雨小”、“雨少”、“少雨”、“多雨”、“疾雨”、“雨疾”、“雨不疾”、“从（纵）雨”、“延雨”、“■（退）雨”、“去雨”等等。又有记来雨之方向，如云：“其自东来雨。其自南来雨。其自西来雨。其自北来雨。”（《合集》12870）此乃反映了当时官方的气象观察和预测。因雨对人们日常生活影响较大，故有祭雨之礼。商代的祭雨，大略有三类，一类是直接向雨神致祭，如：
庚子卜，燎雨。（《安明》2508）
燎于云雨。（《屯南》770）
燎大雨。（《合集》34279）
王其又于滴，在右石燎有雨。（同28180）
祭仪主要为烧燎祭，盖取烟气升腾可贯于上。云能致雨，或又与云神同祭。这类祭雨比较直观，原始意味很浓。
另两类重在社会功利目的。一类是在雨水盛多易构涝积灾之际，有去雨、退雨、宁雨之祭：
甲申卜，去雨于河。（《屯南》679）
□申卜，其去雨于■望利。（《安明》1835）
昃侑退雨。（《美国》288）
贞王■退雨。（《合集》24757）
其宁雨于方。（同上32992）
宁雨于土。（同上34088）
宁雨□岳、梖。（同上14482）
宁雨于兕。（《屯南》744）
于上甲宁雨。（《屯南》1053）这类祭祀的目的，是求降雨减弱消退或停息，但所祭对象一般并非直接为雨神，而是方神、土地山川动植物神或商族祖先神等，其宗教性质的背景当同如上述宁风之祭。具体祭法不详，未见用燎祭，殆处于降雨中，不能烧薪之故①。还有一类就是雨水少缺失调或旱情严重下的求雨之祭，困于危急，灾害波及的社会面大，故祭礼繁杂而隆，耗费的物力人力也不小。如：
癸已卜，其求雨于东。
于南方求雨。（《安明》2481）
庚午卜，其侑于洹，有雨。（同上1725）
壬午卜，于河求雨，燎。（《合集》12853）
既川燎，有雨。（同上28180）
癸已贞，其燎十山，雨。（《同上33233）
其燎二山，有大雨。（同上30454）
壬午卜，求雨燎■。（同上30457）
丁酉卜，扶，燎山羊■豕，雨。（同上20980）
己卯卜，燎岳，雨。
癸未卜，燎十山■，雨。（《美国》127）
王其侑酒于右宗■，有大雨。（《甲》1259）
辛已贞，雨不既，其燎于毫土（一释蒿土，即郊社）。
辛已贞，雨不既，其燎于兕。（《屯南》1105）
王侑岁于帝五臣正，惟亡雨。
□□■侑于帝五臣，有大雨。（《粹》13）
于帝臣，有雨。（《甲》779）
其求■，有大雨。（《合集》30319）
戊寅卜，巫又伐，今夕雨。（《北美》10）
求雨于上甲，■。（《合集》672）
三示，求雨。（同上21082）
于大乙求雨。（《英》1757）
高妣燎惟羊，有大雨。（《合集》27499）
弜求于伊尹，亡雨。（《宁》1.114）
求雨的对象大致也为四方神、山川土地神、帝臣、气候神、先王先姚先臣等，且其神格和方位地望所在有确指，显示了泛神性和大范围社会性的一面，一则表明了商代神统领域中存在的错综复杂的领属关系，同时也说明旱情波及面广，常引起社会总体量的焦虑，求雨之祭每成为社会整体动作。别辞有云：“惟乙酒，有大雨。惟丙酒，有大雨。惟丁酒，有大雨。”（《合集》782）知这类求雨之祭常连天累日举行，反映了人们冀望下雨的迫切心情。对用牲的种类、毛色和大小也颇注重，如：“……河，沈三牛燎三牛卯五牛。王占曰：丁其雨。九日丁酉允雨。”（《合集》12948）“求雨，惟黑羊用，有大雨。”（同上30022）“惟白羊，有大雨。”（《粹》786）“惟小■，有大雨。”（同上78S）求雨的祭仪，除上述辞例中所见侑、燎、岁、伐、酒、沈、卯等常见的几种外，还有三种较具特色的祭礼。
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