看到这里，你们该知道我与孔子的思想分歧之所在了吧？
不过这些分歧只类似今人的学术之争，我们没有地位高下、身份贵贱之分，正如孔子后来在《论语》中所认定的那样，仅是“道不同，不相为谋”而已。
在此提醒一下各位，你们千万别认为我与孔子相见后，就像斗鸡似的互不买帐。
我说过，孔子的学习态度与奋斗精神还是令人钦佩的，对青年孩儿们来说，有值得效仿的地方，尤其在人情世故、生活习气方面，我们也有相通之处。
他的祖先也是宋人嘛！
有时我们讨论完之后，孔子会主动留下来，兴致盎然地品尝赖胭亲手煮调的莲子汤，赞口不绝，亦夸我老聃好福气，连孩儿们都那样知书识礼，谦躬达人。
他曾与简儿交流过，也问过箫儿几个问题，回答的都令人耳目一新，连我都有些意外。
孔子就此向我求“师道”。
我拈着青色胡须大笑：“师道无道，顺其自然罢了！”
第十九章孔子三访61杨子一毛
关于我的弟子。
你们也看见了，我是不习惯像孔子那样招揽什么嫡系弟子教学的，除了到乡校讲课外，从没有正儿八经地收授过什么圈内徒弟。
我对任何来求学的人都一样，倾心而谈。若不中意时，也忍不住忠告几句，并无什么私心，也不想立什么招牌。
即便你们现在称我为“道学”始祖，也算是强加的。
因为把我列入什么“家”或什么“学派”，本身就不符合我的治学观点。
我是求真务实讲悟性的，什么都爱刨根问底，循顺自然，没有圈定什么规矩。
我之所学所问乃似现代哲学或基础科学层面上的东西，也探试了一些做人与治世之道。
难道可以把现代“哲学总论”或“基础科学”称之为某个孤立的、能与其它学说对立的学派吗？至于后世有人把我的一些思想神秘化或门派化，那是他们的想法，不关我事。
从本质上看，科学就是道，道也就是科学或思想哲学，只是不同时代的人认识事物的程度或层次不一样而已。在这里，我并不想把个人主观性和盲目性认识带入其内，变成所谓社会“百家争鸣”中的一派。
比如儒学强调“仁义”，墨学强调“非攻”，法家崇尚“刑法”，而有人说我是道家，强调“无为”——这仅是我思想哲学中的一个治世方式或做人观点，怎能涵盖我的道——宇宙论之原始科学体系呢？
所以有人把凡来求教过我或与我有些学说靠近的人，都当作是我的弟子和门派之人，这不客观，也无益处。
要说找我求学最多，我花费心力教导最大的人，就要算孔子了，而后人又不太认可他是我的弟子或是你们所说的一个门派，为何？学志与最终观点不一。
从这点上看，你们就可知道我的所谓“弟子”是怎么一回事了。
其实，每个人的思想都不一样，每个人也只能代表他自己。
门派化学术对研究、适应自然或改善客观世界并无益处！
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在这儿试举一个人，即后世所称的我之“弟子”杨子，或叫“阳生”、“阳子居”，看看我与他的片断交往过程：
有个冬天，好久没来往了的杨子南下来见我，刚好我出游，在郊野碰到了。
杨子十分高兴，连说跟从我学习几天。
他出身富人之家，穿戴华丽，心性很高。
同行的路上，我见到他冷峻的脸态，止不住仰天长叹：“唉！起初我以为你是可以教导的，现在看来不可以了。”
“......”
杨子处世待人有他的度，当时并没有答话。
直到晚上住进旅馆，杨子在跟我送进洗漱用品时，静静地把鞋脱在门外，跪着爬行到我身前，惶惶不安地说：
“白天弟子就想请教先生，先生却行走没有闲空，因此没敢请教。现在有闲空了，请您指出我的过错。”
我平静地说：“看你仰目而视、张目而望，十分傲慢，这样谁能与你共处呢？清白的人像似污浊，尚德的人像似不足，这样下去行吗？你自己好好想一想吧。”
杨子反应极快：“敬听先生的教诲了！”
......
后来杨子的生活态度与作风改变了许多：
譬如，原来杨子出门时，旅舍的人都迎送他，男主人安排坐席，女主人给他拿梳洗用具，先坐的人让出席位，烤火的人回避炉灶。而当他现在回来时，旅舍的人就与他互争席位而不分彼此了。
他天资很高，能立刻省悟。
这样就符合人与人之间应自然交往或平等对待的属性了。
杨子还问过我：
“若有这样一个人，他聪敏强悍，对事物看得透彻明白，学道勤奋不倦。像这样的人，可以和贤明圣王相比吗？”
我说：“以这样的人与圣人相比，就像胥吏不断变更治事为技艺所累，操劳形体扰动心神一样。况且虎豹的花纹招来田猎，猿猴因为敏捷，狗因为会捉狐狸才招来系上绳索，像这三种动物也可以和明王相比吗？”
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