太简单了些。一个用黑曜岩雕刻而成的头骨有可能代表的是黑暗势力，但是对于墨西哥
人们来说，事情总是存在着双重性。任何地方只要有黑暗就一定也可以找到光明。你们
只是把阿兹特克文化看作是野蛮的，认为头骨是被用来恐吓人们的，但我们却并不知道
这是否就是实情。阿兹特克人的后代，即现代墨西哥人，以一种完全不同的方式在使用
着头骨这一意象。
“在中美洲土著居民的心目中，关于生命与死亡总是存在着一种显著的双重性。它
们是并存的两个概念。死亡是生命的一部分。”
这种对于死亡的截然不同的态度，至今还存在于现代墨西哥。“死亡之日”庆祝活
动是一个极好的例证。每年的11月1日和2日的晚上，人们通宵举行活动，纪念那些先于
他们离世的人。城市里的大多数人都装扮成骨架的模样，或者戴上头骨面具，在大街上
游行，通宵狂饮狂欢。然而，通常是在乡村，那些仍然沿循古老宗教方式的人们会搭起
一座祭坛，有时还没有几个真人头骨，在它们上面则摆上本地区所有的鲜花和水果。女
人们负责装饰祭坛，而男人们则被允许吃任何他们特别爱吃的饭食，喝他们最喜欢的酒
及抽最贵的雪茄。杰色解释说：
“对于他们来讲，这是对死亡进行的一次深奥的宗教探讨。你是在以你希望自己离
世后别人对待你的方式来对待自己的。
“他们还认为自己能和祖先及亲人们的灵魂进行交流，这些灵魂被认为是在这一专
门的日子里重返物质世界，进入到屋子里和活着的人谈话。有些人则前往墓地，坐在他
们祖先的坟墓前，这样的话他们交流起来就更容易一些。
“但是这个没有什么不言祥或令人恐惧的。死亡之日是所有家庭成员都要庆祝的。
甚至小孩子们也真正喜爱这个节日，这不仅因为他们能吃到最精美的食物，而且还因为
这时他们有机会吃到头骨形的糖果。这些头骨是用晶糖制成的，还被染上了鲜艳的颜色。
那些常有真人那么大的糖，都带附上他们最喜欢的己故亲人的名字，而小一些的则起着
孩子们自己的名字，以此来让他们知道：同样的命运也在等着他们。孩子们把头骨吃下
去，糖溶化在他们嘴里的时候，这会帮助他们熟悉死亡，与死亡达成妥协，并且能意识
到有一天他们自己也会消失。这教会他们不要恐惧死亡，要看清它实际上仅仅是跨入另
一世界的一步，而在另一个世界里，你可以再一次见到你的祖先，并且还会过上比今天
好得多的生活。
“阿兹特克人的后代们对死亡的这些看法，表现出头骨未必就是用来恐吓和征服人
们的意象。相反，它倒更像是用来代表那些已经离世的人们。它是祖先的标志。”
我正要问杰色，死亡之日的仪式是否有可能起源于古代人们对水晶头骨的使用，杰
色又接着讲下去：“不管怎样，我为你们又找到了另外一个头骨。这个不是用黑曜岩制
成的，它是一个地道的水晶头骨。”
“它在哪儿？”我很想知道。
“就在墨西哥城这儿。”他回答说：“它的主人认为它的历史可以追溯到哥伦布到
达美洲之前。”
克利斯和我想了解到更多的信息。打了几个电话之后，我发现这个水晶头骨属于一
个被称为瑞多斯的富裕墨西哥家庭。现在已交给他们最小的女儿诺玛·瑞多斯了，我安
排好要与她会面。我来到墨西哥城最时髦地区的一幢很别致的房子前，迎接我的是诺玛
的一个助手。诺玛在她家里做着内部设计的生意。在装饰着油画与新采的鲜花的大厅尽
头是餐厅。在这间通风、自然光线明亮的屋子里存放着她的水晶头骨。它被置于餐具柜
上，几乎被一大碗熟透了的水果完全遮住了。
这个水晶头骨比真人头骨要小，它长着一张像猴子似的脸，坐在一个用金子做成的
底座上。一个巨大的，经过精雕细琢的黄金和水晶十字架从它头顶炫耀似的冒出来，使
它显得更矮了（见图片15）。这令它看起来有些古怪。整个设计安排似乎是完全不成比
例，很是失衡。整体效果有种巴罗克艺术式的怪诞与华丽，这与诺玛装饰考究的家有些
格格不入。
图片15：诺玛·瑞多和她的十字架水晶头骨。
诺玛本人现在进了这间屋子。她长得很迷人，穿着雅致，留着齐肩的头发，脸上呈
现一种自豪的表情。“这么说你已经看到了我的水晶头骨了？”她说：“在我看来它非
常美丽。”她走到头骨跟前。“自从19世纪40年代起就一直在我们家里。我不知道它是
买来的，还是在政府接管教堂物品时，有人送给我的一位曾祖父的。”
我向诺玛解释说，简·沃尔士博士的理论提到，多数墨西哥的水晶头骨实际上都不
是原产于墨西哥的，而是制成于欧洲，然而运送到墨西哥出售给有钱的游客和轻信的古
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